ESDAC : Exercices Spirituels pour un Discernement Apostolique Communautaire

45. Conversation Spirituelle

André Wéry — 2008-07-19T13:05:03Z

Une parole vraie, exprimée dans une relation respectueuse, donne de vivre une communion vitalisante pour les personnes

La Conversation Spirituelle est une manière de partager au niveau de la foi et à partir du caractère unique et vrai de notre personne, à partir de nos désirs profonds, de ce qui nous donne Vie. Il s'agit, à partir d'un exercice et d'une expérience de prière, de communiquer ce qui m'habite en profondeur, car c'est à ce niveau que Dieu nous habite et nous anime. Cette conversation est humble, pauvre, ouverte, désireuse de partager mais aussi de recevoir ce que l'autre peut me dire.

En partageant ainsi les uns aux autres nos propres expériences, nous écoutons ce que l'esprit Saint nous dit à travers les autres. Nous prenons aussi le temps de goûter ces propos dans notre coeur pour qu'ils nous nourrissent en profondeur

Une parole vraie, exprimée dans une relation respectueuse, donne de vivre une communion vitalisante pour les personnes

Conseils pour une bonne pratique de la Conversation spirituelle :

L'attitude principale est une écoute respectueuse et reconnaissante.
Chaque personne est experte de sa propre expérience, de ce qui l'habite en profondeur, car il s'agit de SA vérité.
Des temps de silence sont appropriés et nécessaires
Il convient de respecter ce qui est confidentiel. De même, on ne cite pas quelqu'un en dehors du groupe.
Chacun parle à tour de rôle (voir à cet effet la signification de la plume en cliquant dessus !).
Il décrit son expérience de manière brève et claire.
Il convient de parler sous forme de "je" et non de "on".
Règle des trois tours :

1° tour, chacun doit pouvoir s'exprimer sans être interrompu
Après quelques minutes de réflexion silencieuse sur ce qui a été partagé, interactions libres entre les personnes : qu'est-ce qui m'a touché ? Qu'est-ce qui s'éclaire pour moi ?…
Terminer par un temps ensemble où ceux qui le désirent conversent librement avec Dieu, en lien avec ce qui a été vécu et partagé (action de grâce, demande de courage, pardon,…)

Le gardien de l'heure veillera à ce que, dans le temps imparti, le groupe fasse au moins deux tours de partage

La Conversation Spirituelle selon Robert Guelluy :

Ce que nous devons faire, c'est écouter Dieu parlant dans l'autre, et pas seulement écouter l'autre, pas seulement être attentif au voisin, ce qui est déjà énorme comme effort, mais être attentif à Dieu se dévoilant dans le voisin…
Vous voyez combien ce dialogue est une forme exigeante du recueillement et le critère de l'authenticité du recueillement. En nous exprimant, il ne s'agit pas de dire nos idées, c'est de dire ce que nous sommes.

Le Christ n'est pas venu apporter de réponse à des problèmes d'idées ; il est venu combler le vide d'une exigence de vie.

Ce que nous devons mettre en commun, ce n'est pas "Qu'est-ce que je pense ?" mais "Qu'est-ce que je vis ?" Ce n'est pas "Quels sont mes arguments ?" mais "Qui suis-je". C'est la seule forme d'entamer le dialogue au sujet de Dieu.

C'est à cette profondeur que se pose le problème évangélique, quand on demande à un autre : "Qui es-tu ?" et "Qui suis-je ?" et "Qu'avons-nous à partager ?".

Il faut nous dire que personne n'a la vérité. Nous avons chacun une vérité et des vérités complémentaires. Et nous vivons constamment dans cette illusion d'exprimer la vérité. Nous défaire de cette illusion, ce sera une première forme d'appauvrissement. En sachant aussi que, quand l'autre exprime une vérité complémentaire, il exprime bien autre chose qu'UNE vérité : il S'exprime, il SE livre. Et il nous faut être attentifs à l'autre, et pas seulement à mettre de l'ordre dans ses arguments.

44. Méthode de travail

André Wéry — 2008-07-19T12:56:25Z

L'alternance de temps de prière personnelle, d'échange en petits et grands groupes, de célébrations et de courts exposés aide les membres du groupe à entrer en communion les uns avec les autres et avec Dieu ; à travailler ensemble dans le respect et l'écoute mutuelle. Le climat de la retraite n'a rien d'austère, il est au contraire fraternel et convivial.

En petit groupe ou plénum, chacun est invité à exprimer librement ce qu'après sa prière il décide de partager en fonction de l'objectif recherché par "l'exercice". Il n'y a pas plus de "remontée" de la prière au petit groupe que du petit groupe au grand groupe, sauf en certaines circonstances bien précises et précisées.

Le moyen privilégié pour vivre ces temps de partages est la Conversation Spirituelle .

43. Objectifs poursuivis

André Wéry — 2008-07-19T12:54:16Z

L'objectif d'une telle démarche est d'aider un groupe à répondre aux questions : "Quel est notre désir ? Quel est le désir de Dieu ? Que devons-nous faire ?" Pour aborder de telles questions, il est nécessaire de :

Créer la communion dans le groupe.
Etablir un climat de foi, de confiance, de prière, de liberté pour que les discernements puissent se vivre en vérité et dans une réelle co-responsabilité.

Ce cheminement suppose, comme lors d'une retraite individuelle, une disponibilité à la conversion du coeur. Il convient aussi de passer de la notion d'individu à la notion de groupe, de la personne à la communauté pour rentrer dans une perspective plus large faite de l'apport de tous. A travers les mouvements de l'Esprit en chacun des membres, le groupe reconnaîtra l'appel de Dieu sur lui.La communauté deviendra alors, entre les mains de Dieu, un lieu privilégié de la croissance de ses membres et d'évangélisation.

On n'entre pas dans un groupe pour son confort mais pour sa croissance et son salut !

42. Instruments

André Wéry — 2008-07-19T12:50:12Z

Trois outils viennent aider à mettre en oeuvre ces intuitions :

Les exercices spirituels de Saint Ignace : ils proposent une façon originale d'approcher Dieu et les hommes et d'exprimer leur relation. Ils offrent aussi une aide précieuse à la prière, à l'action et au discernement.
Une pratique sociale fondée sur le dialogue : elle s'inspire des découvertes de la dynamique de groupe et de l'oeuvre de Paulo Freire. Le dialogue permet de construire des communautés JUSTES dans leur structure et fonctionnement. Cette pratique se démarque aussi du monde marqué par l'individualisme et l'oppression du plus faible. Tout ce contexte social est travaillé à partir de l'évangile.
Une approche psychologique de la personne inspirée par les travaux de Jung : une meilleure connaissance des traits psychologiques de chacun permet de mieux situer la place de chacun dans le groupe et de mettre en oeuvre notre liberté spirituelle.

41. Présupposés

André Wéry — 2008-07-19T12:46:37Z

Le cheminement Esdac est sous-tendu par quelques convictions :

Dieu parle et agit dans la vie, dans le réel, dans le quotidien : la vie est le lieu où nous pouvons rencontrer Dieu et le prier comme nous prions une page d'évangile.
Comme il conduit une personne, Dieu conduit aussi un groupe
Le groupe fonctionne comme une personne : il vit aussi des consolations, des désolations, une solidarité dans le grâce et le péché. Comme groupe, il reçoit aussi un appel, se trouve devant des choix à faire, des décisions à prendre.
Dans un groupe, l'Esprit est donné à tous. Il est donc important de donner à chacun des membres l'occasion d'être écouté, d'être reconnu et accueilli avec les dons qu'il porte. L'interaction entre les personnes augmente la vie du groupe, multiplie les énergies et accroît les potentialités de l'ensemble.

80. 8. Résumé

André Wéry — 2008-07-18T15:49:52Z

En résumé, avant d'entreprendre un discernement, un groupe doit avoir trois attitudes habituelles :

1) la foi :

la conscience que Dieu agit dans ma vie, dans nos vies ;
la conscience de mon nom de grâce (prénom et nom de famille) ;
la conscience du nom de grâce du groupe.

2) la prière :

une sensibilité permanente aux mouvements de consolation et de désolation ;
la conscience de notre condition pécheresse : la mienne et de celle du groupe ;
la volonté d'affronter honnêtement les cas où on ‘'raccroche'' pour avoir la paix ;
une sensibilité pratique à trouver Dieu là où il appelle.

3) liberté :
une volonté suffisante de répondre pour aller là où Dieu nous fait signe ;
un état d'indifférence par rapport aux options bonnes qui se présentent à nous ;
un désir de bouger à tous les niveaux de notre être : conscient et inconscient, corps, coeur, esprit et volonté.
Lorsque ces attitudes sont bien assurées, on passe à l'aspect plus formel du discernement proprement dit :

4) information : diffusée, assimilée ;

5) formulation de la question et séparation des raisons pour et contre ;

6) essai de consensus .

Finalement, en passant à la décision et à son application, nous exerçons une vigilance sur nous-mêmes, durant les semaines, les mois, l'année à venir.

7) confirmation : conformité avec l'objet du choix devenu évidence intérieure grâce à la paix et à la joie reçues de l'Esprit Saint. Evidence extérieure perçue à travers l'épreuve du temps et la conformité avec l'autorité légitime.

Ces sept éléments constituent le processus intégral du discernement communautaire. C'est une manière spécifiquement chrétienne de chercher à se laisser guider par Dieu tant dans notre vie que dans notre travail. i le groupe s'est montré fidèle aux différents éléments présentés ici, non seulement sa décision sera bien fondée dans la foi et dans la raison, mais ses membres seront plus enracinés dans les mystères de la vie du Christ. En faisant ensemble l'effort de chercher la vérité, d'affronter le péché, d'accueillir le pardon et de s'ouvrir à l'amour nécessaires pour arriver au consensus, ils auront, d'une manière très réelle, participé à la vie, à la mort et à la résurrection du Seigneur. Le discernement communautaire est non seulement une bonne méthode, mais une méthode chrétienne, pour prendre des décisions. S'il est vrai que la fin ne justifie pas les moyens, il faut reconnaître que les moyens déteignent sur la fin. Voilà pourquoi un groupe explicitement chrétien a besoin d'une méthode explicitement chrétienne pour prendre ses décisions.

Il n'existe pas ‘'une bonne manière'' de mener un discernement communautaire. Du moment que ces sept points sont observés, le processus peut prendre plusieurs formes. Un groupe peut par exemple prendre plusieurs mois pour préparer et étudier une question. Puis il se réunit durant une journée. Il consacre 45 minutes de prière à formuler les raisons contre et 45 minutes à exprimer les raisons pour. Il utilise alors le reste de la journée pour dégager le consensus. Ou, si le temps dont il dispose est réduit, il peut considérer le contre au cours d'une première réunion, le pour durant la réunion suivante et dégager le consensus lors d'une troisième rencontre. Des situations moins complexes ou des groupes plus petits peuvent requérir moins de temps.

Tout problème ne doit pas faire l'objet d'un discernement communautaire. Beaucoup de questions de la vie courante sont trop banales pour cela. Le discernement communautaire est plus approprié pour les questions qui touchent à l'identité, à la vocation, à la mission d'un groupe. Les questions de moindre importance peuvent être traitées de façon administrative.

De nos jours, nous réalisons de plus en plus que seule la totalité d'une communauté croyante est capable d'entendre toute la richesse de la Parole de Dieu. Une personne seule n'a pas les oreilles assez larges pour cela. La plupart d'entre nous acceptent comme choses normales les réunions, les commissions, le travail de groupe, les responsabilités assumées en équipe. Plus nous réalisons combien la vie est riche et complexe, plus nous sommes poussés à dépasser notre sagesse et notre information individuelles. Personne ne souhaite être complètement seul pour assumer le fardeau de fermer une école, d'ouvrir un nouveau département, de supprimer des subsides, d'explorer un nouveau champ de recherches ou de désigner quelqu'un pour une tâche apostolique.

La plupart d'entre nous avons fait des expériences de groupes et de réunions assez frustrantes. C'était le lieu de toutes sortes de projections, de luttes pour le pouvoir, de pactes entre certaines personnes, de manipulations et de non-dits.Tout cela peut tellement infecter les interactions saines dans un groupe que nos capacités ordinaires ne suffisent plus à en venir à bout. Le groupe devient alors un obstacle plus qu'une aide. Mais notre époque prend conscience que la collégialité est la voie qui s'impose pour construire le Royaume. Alliée aux méthodes de groupe, elle permet d'unir tout ce qui est fragmenté tant dans nos liens entre nous que dans notre vision des choses.

En tant que chrétiens, nous croyons qu'il existe une réelle communication entre Dieu et l'humanité. Dieu touche nos esprits et nos coeurs en sorte que nous puissions connaître la vérité et la poursuivre dans l'amour. Le discernement communautaire nous offre une manière de participer à ce mystère.

A la fin de la ‘'Délibération des Premiers Pères'', l'auteur fait les remarques suivantes. Elles pourraient bien être notre but et notre prière durant le discernement communautaire.

En la fête de Saint Jean-Baptiste, tout fut définitivement conclu dans la joie et l'accord total des âmes. Les veilles n'avaient pas manqué, bien des prières et des fatigues spirituelles et corporelles avaient précédé cette délibération définitive.

70. 7. Confirmation : intérieure et extérieure.

André Wéry — 2008-07-18T15:47:15Z

a) Voyons la confirmation intérieure tout d'abord.

Lorsque la décision prise est bonne, le groupe le ressent grâce à la paix et à la joie que lui donne l'Esprit-Saint. Il ressent la justesse de la décision par rapport à ce qu'il est foncièrement. La décision ‘'colle'' avec le nom de grâce du groupe et de chacun en particulier. La définition qui suit décrit le discernement en fonction de cette ‘'confirmation intérieure'' : ‘'Le discernement est une connaissance expérimentale de nous-mêmes dans la conformité de l'objet choisi avec notre orientation religieuse foncière'' ». Si une bonne décision a été prise, les membres du groupe éprouveront paix et joie durant les mois qui suivent et la grâce leur donnera l'énergie nécessaire pour mener à bien la décision.

Il arrive, au terme d'un discernement, qu'un groupe pousse un ‘'ouf'' de soulagement : ‘'Enfin, on a pris une décision.On peut partir''. Ce n'est vraiment pas le genre de paix, qui, avec la joie, constitue la confirmation ! La confirmation est une conscience, croissant avec le temps, de la justesse de la décision prise. Elle me pousse à un plus grand service de Dieu. Un autre signe de confirmation est que je puis retourner à ma forme habituelle de prière.

Il faut noter que la paix dont nous parlons se situe au niveau cognitif et non affectif. La paix est ici le confort de l'intellect. Elle est obtenue lorsque l'esprit, dans la possession de la vérité, se sent à l'aise, sans éprouver de tendance à devoir reconsidérer le pour et le contre ni vaciller par rapport aux conclusions.

La joie, quant à elle, est d'ordre affectif. C'est un mouvement de l'être vers l'extérieur. La joie est le niveau de confort le plus élevé de la conscience affective lorsqu'elle est à l'aise, tout comme l'est la paix pour la conscience intellectuelle. Voilà pourquoi la paix et la joie constituent, ensemble, la confirmation intérieure. L'une et l'autre sont requises.

b) La confirmation intérieure est corroborée lorsque la décision jouit aussi de confirmation extérieure. Celle-ci est de deux sortes :

1. La conformité de la décision par rapport à l'autorité légitime.

2. L'épreuve du temps.

(1) Il arrive qu'un groupe, soumettant consciencieusement le résultat d'un discernement authentique à l'autorité légitime, s'entende dire : ‘'non''. Alors le discernement ne jouit pas du premier élément de ce qu'on entend par la ‘'confirmation extérieure''. Le groupe peut être assuré qu'à cette heure-là en tout cas il n'est pas appelé à agir exactement comme il l'avait décidé. Cela ne veut pas dire que le groupe s'est trompé ni que l'autorité a raison. Cela signifie simplement que le groupe, actuellement, ne reçoit pas la confirmation de l'autorité légitime. Il doit alors réfléchir sérieusement aux dispositions à prendre pour un recours éventuel.

Ceci nous amène à faire une observation concernant la nature du discernement que l'on entreprend. Il s'agit d'être clair : est-il consultatif ou délibératif, autrement dit le groupe agit-il comme conseiller, ou bien a-t-il pouvoir de décision ? Des distinctions pareilles faites avant le discernement éliminent tensions et incompréhensions. L'idéal c'est que l'autorité légitime fasse partie du groupe qui discerne.

(2) Enfin la vie avec ses contingences pratiques ajoute sa propre forme de confirmation en répondant à la question : ‘'Qu'est-ce que cela donne après un certain temps ?''. Il est possible qu'un groupe ait décidé de répondre à plus d'appels de malades ou à plus de demandes de catéchèses. Et voilà que son travail normal s'en trouve négligé. Il a moins de temps pour la prière. Ses membres deviennent exagérément fatigués ou grincheux. Tous ces symptômes de dysharmonie suggèrent qu'il y a lieu de revoir la décision prise. Si on met sur pied une soupe populaire et que six mois plus tard on n'a vu presqu'aucun client, on ne se trompe guère en présumant qu'il faut reconsidérer la chose.

60. 6. Consensus

André Wéry — 2008-07-18T15:45:54Z

Il est rare dans un groupe que tous soient instantanément unanimes. Il est bon au début de cette troisième séance de procéder à un vote rapide pour voir où on en est à ce stade. Supposons qu'un groupe discerne s'il ferme ou non une maison de repos. Durant le premier tour de table, sept disent ‘'oui'' et trois disent ‘'non''. Peut-être que les trois qui sont en faveur du ‘'non'' ont certaines craintes légitimes concernant une fermeture : ‘'Je ne puis marquer mon accord que si tous les résidents trouvent une place qui leur convient dans d'autres maisons''. ‘'Je serais d'accord si nous trouvons une autre manière de donner un témoignage chrétien dans le même quartier''. ‘'Je suis d'accord à condition que nous attendions deux ans jusqu'à ce que la nouvelle maison que construit la commune soit achevée''.

Lorsqu'on est attentif à ces ‘'si'', ‘'à condition que'', ‘'peut-être'', on peut repérer des zones d'accord. Maintenant le dialogue au sein du groupe a une allure beaucoup plus libre bien qu'il ait toujours la qualité d'un partage au niveau de la foi. Tous font un effort d'écoute pour entendre ce que dit réellement le groupe dans son ensemble. Parfois, à ce stade-ci, le consensus atteint doit être reformulé pour y faire apparaître les nouveaux domaines d'accord. Il est souvent plus facile d'arriver au consensus une fois que tous sont assurés qu'on tiendra compte de leurs préoccupations d'une manière qu'ils n'avaient même pas pu imaginer préalablement.

Une des plus grandes tentations, ici, est de ‘'vouloir créer un consensus'', au lieu de lire le consensus qui est en fait présent au sein du groupe. Un jour un groupe arriva à un blocage sur la question de savoir s'il fallait envoyer trois ou sept personnes pour un projet en Afrique. Apparemment il n'y avait pas de consensus et tous continuaient à donner des arguments en faveur de ‘'trois'' ou de ‘'sept''. En fait il y avait un consensus réel : tous étaient d'accord qu'il fallait envoyer au moins trois personnes. Cela c'était clair. Ce qui n'était pas clair portait sur l'envoi de quatre personnes supplémentaires.

Un groupe achoppe sur l'heure de la liturgie : 18.15 h. ou 16.30 h. Les différents arguments pour l'une et l'autre options sont tellement convaincants qu'on semble loin d'un consensus. En fait, il existe. Tous trouvent que la liturgie est un moment fort important de leur vie commune. Tous veulent qu'elle ait la première place dans leur vie. Le désaccord touche sur l'heure. Une fois que tous réalisent cela, une fois que le groupe a pu reconnaître que tous partagent des convictions de foi commune, la tension disparaît et la question de l'heure devient un simple détail vite réglé.

Il arrive néanmoins qu'on ne puisse atteindre un consensus du type où ‘'on sent, on pense, on croit tous de la même manière''. Là où il n'y a pas de consensus complet, il se peut que le groupe doive accepter que l'autorité en place déclare ce qu'on va concrètement faire. C'est particulièrement vrai lorsque le temps manque ou que la question requiert d'urgence une décision. Dans l'idéal, il faudrait reprendre dans la prière ce consensus non atteint et continuer le processus. Mais il y a des occasions où ce n'est tout simplement pas possible. Le groupe doit alors recourir à l'expédient de voir le consensus déclaré d'autorité.

Une fois la décision prise et le consensus atteint, il faut reprendre la décision dans la prière et demander sa confirmation.

50. 5. Formuler la question et distinguer les raisons pour et contre.

André Wéry — 2008-07-18T15:42:40Z

Une fois l'information recueillie et étudiée, il faut formuler, de façon simple, le sujet à débattre. Il vaut mieux ne pas essayer de s'attaquer à une question complexe par tous les côtés à la fois. Ici la simplicité prime. En règle générale on utilisera une phrase affirmative qui formule le problème à traiter de façon opposée au statu quo. Par exemple, si à l'heure actuelle nous cherchons à concentrer notre personnel dans quelques hôpitaux (ce qui est notre statu quo), notre problème pourrait s'énoncer ainsi :

‘'Nous pourrions avoir une efficacité apostolique plus grande en envoyant notre personnel dans le plus grand nombre de services hospitaliers possible.''

Autre exemple. Supposons que notre pratique actuelle soit d'élire un nouveau président du conseil d'administration tous les deux ans (statu quo), notre énoncé pourrait être :

'Notre établissement jouira d'une plus grande continuité si nous élisons un nouveau président du conseil tous les quatre ans''.

La pratique d'écrire une proposition opposée au statu quo est née de l'expérience. Partir d'une perspective nouvelle permet aux groupes de mieux examiner leur situation.

Une des grosses tentations que l'on rencontre en formulant une phrase simple est de vouloir y inclure trop de problèmes à la fois. Par exemple :

‘'Cinq conseillers généraux, vont former équipe - chacun avec une autorité égale - pour les questions de spiritualité, d'apostolat, de gestion matérielle, de formation et de vie communautaire'' .

C'est vraiment trop complexe. Cette proposition contient de multiples sous-questions :

1. Combien faut-il de conseillers ?

2. Faut-il que le gouvernement soit assuré par une équipe ?

3. Tous les membres de l'équipe doivent-ils avoir une autorité égale ?

4. Où la responsabilité dernière réside-t-elle ?

5. Quels sont les domaines de responsabilité à envisager ?

Dans ce cas-ci il vaudrait mieux aborder une seule de ces questions à la fois.

Apprendre à ‘'vivre avec'' le discernement communautaire, c'est, en partie, apprendre à vivre selon une méthode. Il faut du temps et de la patience pour que le groupe fasse ce qu'il a réellement décidé de faire et pour qu'il se satisfasse des vérités parfois bien minimes, mais éclairantes, qui se dégagent de ce labeur. Dans le processus de discernement, il faut travailler à partir de ce qui est clair et se mouvoir, comme groupe, d'un point à un autre sans avoir une longueur d'avance sur les grâces effectivement présentes. Si un groupe traite un ou deux points majeurs de son ordre du jour à l'aide d'un discernement communautaire, il sera étonné de voir à quelle vitesse il peut expédier les points restants.

Une fois le problème formulé de façon simple, il est essentiel qu'un partage bien structuré suive concernant le pour et le contre.

Séparer clairement les raisons pour et contre s'impose pour que chacun en particulier, et tous ensemble, examinent honnêtement les deux faces d'un problème, de façon distincte, l'une après l'autre. Ceci empêche le discernement de tourner à la discussion ou au débat. Les timides ont alors la possibilité de s'exprimer, tandis que les bavards sont obligés d'être concis. Les différents aspects d'une question sont explorés et formulés. Lorsque chacun sait qu'il aura l'occasion de formuler ses motifs pour et contre, il y a moins de chances que quelqu'un se sente isolé ou exclu. Les défenses du groupe sont réduites à leur minimum.

Il est clair qu'on n'entre pas en discernement en étant convaincu de connaître d'avance la solution et en faisant pression sur les autres pour obtenir leur adhésion. Au contraire, dans le discernement communautaire, les membres du groupe se considèrent comme des partenaires qui cherchent ensemble où la grâce les mène. Si quelqu'un était convaincu d'avoir la solution avant le discernement, il serait fou pour lui d'entrer dans le processus : ce serait pour lui une forme de jeu, un simulacre.

Comment s'y prendre dans le concret ? Après un temps de prière, on demande à chacun dans le groupe, de formuler les raisons qu'il voit contre la proposition, et seulement les raisons contre. A ce stade-ci, la personne ne dit pas qu'elle est personnellement contre la proposition, mais seulement qu'elle voit de bonnes raisons contre. Il s'agit de raisons réelles, selon lui. Personne ne parle pour quelqu'un d'autre ni ne ‘'fabrique'' des raisons pour le simple plaisir !

Chacun parle à tour de rôle et ne donne qu'un raison contre à la fois, jusqu'à ce qu'elles aient été toutes exprimées. Cela peut prendre plusieurs tours de table. Le groupe écoute sans intervenir, sinon pour demander un éclaircissement. Il peut être bon pour tous d'écrire les différentes raisons formulées de sorte que tous disposent d'une liste précise lorsqu'il faudra plus tard nommer où il y a consensus.

On invite alors le groupe à commencer un second temps de prière concernant les raisons pour la proposition. A la fin de ce temps de prière, le groupe se réunit à nouveau et on demande à chacun d'exprimer toutes les raisons pour et seulement celle-ci. La procédure est alors exactement la même que précédemment. Chacun à tour de rôle donne une seule raison et établit par écrit la liste de ces raisons.

Par souci d'honnêteté, il est bon de réserver un temps égal aux ‘'contre'' et aux ‘'pour'', même si cela signifie rester assis ensemble en silence. Ce temps peut être utilisé pour prendre en considération ce que le partage nous a appris.

Au cours de ces deux premières séances, la discipline exigée est stricte : on se contente d'exposer les raisons que l'on voit. Bien sûr il est permis de poser une question à propos d'un mot ou d'une phrase mal entendus ou peu clairs. Mais on exclut toute discussion et tout développement des arguments. Il est présupposé que les discussions et les interpellations ont déjà eu lieu précédemment, avant cette phase formelle du discernement. A ce stade-ci, l'accent est mis sur l'écoute et sur le tri des faits et des sentiments sans entamer un nouvel échange à leur sujet.

On nous demande parfois pourquoi examiner d'abord les arguments contre. Il y a deux raisons à cela :

1) Historiquement, c'est ce qu'ont fait Ignace et ses amis.

2) Psychologiquement il est difficile de refouler longtemps les raisons contre. Tant qu'elles ne sont pas dites tout haut, elles colorent nos opinions, qu'on le veuille ou non.

Lors d'un discernement communautaire avec 250 personnes, le grand groupe fut divisé en 25 petits groupes. Le même problème fut soumis, pour discernement, à tous les groupes. a moitié de ceux-ci exposèrent d'abord les raisons pour, l'autre moitié commença par les raisons contre. Tous les groupes arrivèrent en fait à la même conclusion. Mais ceux qui commencèrent par les raisons pour ont ressenti un certain stress à ne pas pouvoir lâcher plus tôt leurs raisons contre.

Une fois que le groupe a soigneusement considéré le pour et le contre, a lieu un troisième temps de prière personnelle. Durant celui-ci chacun examine s'il aurait de nouveaux arguments pour ou contre à ajouter. Chacun pèse alors minutieusement tous les arguments pour et contre, en les confrontant à ce que nous avons appelé le ‘'nom de grâce'', le sien et celui du groupe. Il formule sa décision, qui à ce stade-ci n'est pas définitive. Lors d'une troisième séance, tous se retrouvent pour énoncer leur décision et essayer de dégager où se situe le consensus. C'est la sixième étape.

40. 4. Information : diffusée et assimilée

André Wéry — 2008-07-18T15:41:24Z

Discerner, ce n'est pas attendre d'un illuminisme naïf que Dieu nous infuse la bonne solution. Il y existe peu - si pas du tout - de lignes directes avec le ciel. Rien ne remplace l'étude, la recherche et la connaissance des faits concrets qui éclairent l'objet de la décision. Si le discernement implique des personnes, toute information, à leur propos ou venant d'elles, doit être inclue dans les données. En plus des faits, il faut tenir compte des valeurs et des sentiments, tant conscients qu'inconscients, présents dans le groupe.

Si par exemple je suis membre d'une commission de formation qui doit décider s'il faut ou non envoyer trois personnes faire un doctorat, je ne puis simplement participer à la réunion en espérant que Dieu va nous dicter la réponse. En tant que groupe de décision nous devons connaître les capacités des candidats, leurs diplômes, leurs grades académiques, les exigences de telle université, l'attrait ou la répulsion que les candidats éprouvent pour les études, le coût de celles-ci, les possibilités de logement et de transports, les débouchés envisageables, la pertinence de ce type de formation au regard de l'apostolat que nous exerçons, les besoins spirituels des personnes impliquées, leur résistance mentale et physique etc. etc… Il ne suffit pas d'accumuler toutes ces données. Encore faut-il que les décideurs en prennent connaissance et les étudient. Même s'il a passé pas mal de temps dans l'enseignement secondaire quelqu'un ne peut prétendre, après s'en être éloigné durant plusieurs années, pouvoir assimiler en quelques jours les données nécessaires pour un bon discernement dans des questions scolaires complexes.

On pose souvent la question : ‘' Qui doit participer à tel discernement ?''. On dispose ici d'un critère objectif : ‘'Ceux qui ont la capacité d'être au courant des faits et de l'information''. Il est clair que le cuisinier est plus au courant des problèmes de cuisine que le gestionnaire. Les personnes qui ne peuvent être au courant, pour quelque raison que ce soit - manque de temps, manque de forces, incapacité d'assimiler l'information et son contexte -, doivent être dispensées de participer au processus de discernement. C'est souvent pénible à faire admettre mais toujours nécessaire.